por Esaúl R. Álvarez*
“What shall we use to fill the
empty / Spaces where we used to talk? / How shall I fill the final places? /
How shall I complete the wall?”. Pink Floyd, Empty
spaces, do álbum The Wall (1979).
Tanto por
parte da “elite cultural” de nossa sociedade como por parte dos meios que
formam e dirigem a opinião do grande público, o fenômeno da new-age recebeu pouco ou nenhuma atenção. Desde sua pretendida
superioridade intelectual se considera este um assunto de importância muito
menor, algo pouco sério e próprio de frikis,
carente de relevância social e pouco digno de tratar.
No entanto
para qualquer observador atento a realidade do dia a dia contradiz este
esquecimento voluntário, que como um véu de censura não reconhecido se impõem
sobre o tema. O certo é que a new-age,
sob a forma de uma pseudoespiritualidade vaga e confusa, está cada dia mais
presente na vida cotidiana das pessoas e exerce sobre o imaginário do cidadão
ocidental uma influência muito maior que todas as elucubrações teóricas
provenientes de prestigiosos acadêmicos.
É evidente que
boa parte deste “esquecimento” nasce da soberba intelectual com que o
racionalismo exclusivista despreza tudo aquilo que não se inclui em seu âmbito.
Esta pretendida superioridade que o cientificismo e o racionalismo mostram por
qualquer exposição que transcenda seu reducionismo materialista impede abordar
seriamente o estudo deste movimento em seu verdadeiro alcance social e
analisá-lo como merece enquanto filho da pós-modernidade e fenômeno claramente
antitradicional.
Portanto, esse
silêncio por parte dos meios considerados “sérios” não fazem outra coisa senão
ocultar e mascarar uma realidade que está aí para qualquer um que consiga ver
um pouco além da ficção elaborada por estes mesmos meios e que exerce uma
influência social inegável.
Ao referir-nos
à ocultação da new-age nos meios de
opinião “sérios” que demonstram aquilo que deveria ser de interesse geral, nos
encontramos em realidade diante da continuação da clássica divisão da
existência moderna em uma “zona de luz”, dominada pela racionalidade
exclusivista, e uma “zona de sombra”, na qual reinam o irracionalismo e a
superstição e aonde não existe o mínimo rigor intelectual.
É preciso
advertir que essa zona de sombra é consequência direta e inevitável do
exclusivismo racionalista enquanto marginaliza regiões completas da existência
humana por não considerá-las dignas de receberem atenção e serem estudadas
quando vistas da centralidade do paradigma. Desse modo essa zona de sombra, que
é como um negativo do iluminismo positivista e pragmático, fica abandonada nas
mãos dos amigos do mistério e do oculto dando a oportunidade para que
desenvolvam todo tipo de falsidades, pseudomitos e novas superstições. É nessa
zona de sombra evidentemente aonde se desenvolve e habita a new-age, nutrindo-se de todos aqueles
restos da experiência humana que a racionalidade hegemônica não assume,
rechaça, despreza.
Não é casual,
portanto que o auge do ocultismo, o espiritismo e demais correntes
obscurantistas como magia, bruxaria, adivinhação, assim como a recuperação de
tradições antigas já extintas -correntes e modas que estão todas na origem da
moderna new age-, teve lugar
precisamente o tempo que triunfava violentamente o iluminismo e a deusa razão
na Europa, nem tampouco que se reivindicaram
naquele período como uma espécie de primitiva “contracultura”, que
defendia um “espaço de liberdade” frente ao puritanismo da época. Tampouco
surpreende que aquelas incipientes correntes ocultistas pretendessem acabar com
o dogmatismo religioso da mesma forma que se continua hoje a reivindicação por
parte de todas as correntes new-age: uma
nova era de pluralidade e liberdade. A partir de demasiados estrados temos
escutado a mesma promessa...
Certamente
essas pseudodoutrinas são muito mais inimigas de uma espiritualidade verdadeira
que do cientificismo ou o materialismo reducionista, tendências das quais em
realidade a new-age está repleta. Ou
seja, ainda que possa parecer chocante à primeira vista, o obscurantismo e a
superstição avançam a partir do ateísmo filosófico e racionalista e do
preconceito antirreligioso.
Nada disso
ocorre por casualidade e o papel sociopolítico que a “zona de sombra” do
paradigma racionalista exerceu na história do ocidente não pode ser
menosprezado, apesar do silêncio por parte da “ortodoxia intelectual”. E é
assim ainda que a face que nos mostra a new-age
seja sempre mutável: desde os “espíritos” incorporados daquelas já distantes
sessões mediúnicas do século XIX até os mais modernos extraterrestres.
Basicamente o
papel exercido por esta zona de sombra foi duplo:
·
De um lado oferecer um âmbito
de expressão -e portanto de distensão- para tudo aquilo que a racionalidade
hegemônica negava ou ignorava.
·
De outro lado, socavar a
tradição autêntica e impedir qualquer aproximação séria ao tema. A new-age supõem a democratização da
espiritualidade segundo o conhecido proceder moderno de mesocratização e de
“igualar por baixo”.
*
Mas para ver a
dimensão social que possui a new-age
no mundo atual devemos analisar em primeiro lugar seu status de “conhecimento
alternativo” com respeito ao paradigma epistemológico normativo imposto pelo
núcleo iluminista e racionalista da modernidade.
Já explicamos
em outro momento como uma série de ideologias novas se apropriou no começo do
século XIX do paradigma moderno definindo a nova episteme cultural e apontando assim quais seriam a partir de então
os conhecimentos aceitáveis - a “zona da luz”- e quais deviam ser considerados
inaceitáveis e ficavam portanto excluídos. Por mais surpreendente que possa
parecer é só à sombra dessa episteme materialista
e positivista -e anti tradicional- que a new-age
pode desenvolver-se, simplesmente porque aonde existe uma tradição espiritual
forte e sã -que abarca de modo compreensivo toda realidade humana em sua
diversidade e serve de marco geral a qualquer conhecimento particular a
superstição que impõem a new-age não tem
lugar [1].
Pode
apreciar-se então de que modo a new-age
encontra acomodação na “zona de sombra” da qual já falamos. Se as ideologias
políticas modernas e as preocupações de índole econômica ocupam o polo racional
e a “zona de luz” do paradigma moderno, tudo aquilo que se considera mais
pessoal e interior, psicológico ou emocional, esse enorme “espaço vazio” que
deixou atrás de si o trabalho de destruição da pós-modernidade, fica do lado da
zona de sombra. Prova disso é que não se trata em público desses temas, eles
ficam relegados ao âmbito do privado, como a religião mesmo, segundo o ponto de
vista profano.
Por esta razão
a new-age se encontra nessa zona
muito próxima às “novas psicologias” e com muita frequência elas se influem
mutuamente. Em realidade, devido à carência de princípios teóricos instáveis,
nada diferencia uma da outras, se trata unicamente de uma questão de prestígio
social [2].
Resumindo, a new-age se situa -junto a outras
disciplinas de conhecimento- à sombra da razão exclusivista no intento de
preencher todos os vazios -sociais e anímicos- que atormentam ao homem moderno
e é a cara oculta do paradigma moderno, cara oculta que de maneira paradoxal
apresenta-se como um conhecimento “alternativo” que pretende revolucionar o
paradigma em si mesmo.
New-age e a pós–modernidade
Antes de
tratar os aspectos interiores que caracterizam a new-age, e que a configuram como uma pseudoespiritualidade dirigida
a suplantar a espiritualidade autêntica e impedir o acesso dos homens e
mulheres dessa época à esta espiritualidade, vamos analisar o seu caráter de
sintoma cultural da pós-modernidade, pois a new-age
constitui um de seus frutos mais acabados e como tal, alimenta o processo de
desestruturação social e individual –a nível psíquico- em que está imerso o
mundo ocidental.
Talvez o traço
que mais se destaca à nossa vista em todo este aparente caos que é a new-age seja seu pronunciado ecletismo:
um verdadeiro conjunto desordenado aonde se mesclam crenças, ritos e
superstições das mais diversas procedências dando lugar a uma estrutura de
aparência informe e difícil de definir. Esta aparência caótica, aonde se juntam
desordenadamente ideias de toda procedência deve considerar-se como um “sinal
dos tempos” próprio da globalização e da pós-modernidade. Mais adiante veremos
que esta característica emparenta a new-age
com outros fenômenos culturais não menos característicos deste momento
histórico, mas que aparentemente são independentes e distantes.
A respeito de
seu caráter de mosaico cultural, resulta evidente que um movimento como é o da new-age, só pode ter lugar em uma
sociedade na qual as próprias tradições foram devastadas e, se não
desapareceram por completo, são na melhor das hipóteses rechaçadas em massa
pelos membros de sua sociedade, tal como é o caso da sociedade atual. A new-age é dessa forma uma consequência
direta e previsível da perda das tradições e da extrema dissolução social que a
pós-modernidade acabou por conduzir.
De maneira
evidente a pós-modernidade inoculou um profundo auto-ódio no mundo desenvolvido
em relação à própria “herança cultural” e um sentimento de inferioridade que se
expressa neste afã através do progresso. Tudo isso se apresenta de manifesto
através do pronunciado rechaço pelo passado, pela história e inclusive pelas
mais simples tradições e folclores, por parte dos mesmos cidadãos ocidentais,
completamente esvaziados de toda identidade grupal ou sentimento de
pertencimento a uma coletividade. Neste sentido, é inegável que um dos
objetivos evidentes do projeto da modernidade é o de converter o homem em uma
mônada, atomizá-lo, o que só pode ser conseguido amputando-lhe as raízes e
doutrinando-o pelo individualismo e o egoísmo mais extremos, ou seja,
privando-o definitivamente de sua história e seus antepassados [3].
É só através
desse processo de “apagar” a identidade pessoal que é possível preencher o vazio
de identidade com formas culturais pré-fabricadas pela “indústria cultural”
global, que elabora um mosaico a base de peças alheias e exóticas. Esse
processo de esvaziar o próprio e destruir toda herança cultural para preencher
o vazio com tudo aquilo que seja estranho e distante é o que temos denominado
em outras ocasiões “cultura do palimpsesto” [4].
Esse
esvaziamento da identidade social que padeceu o Ocidente ao longo do último
século teve por efeito desconstruir o cidadão ocidental enquanto sujeito social
e político -como parte de uma coletividade- fato pelo qual o sujeito se vê
impelido a buscar fora de sua sociedade a identidade e a comunidade que esta
lhe nega. Tudo isso se conecta com a ilusão, tão extensa quanto falsa, de que é
imprescindível a autoconstrução ativa de uma identidade “a bel-prazer” por
parte do sujeito.
O ecletismo
“multicultural” da new-age é
igualmente inseparável de outros caracteres da pós-modernidade, como por
exemplo, a inclinação, tão exagerada como superficial, do homem ocidental pelo
exótico. Esse pronunciado gosto pelo estranho, distante e exótico que apresenta
a sociedade ocidental –e que supõem toda uma rareza histórica- é resultado
direto da demolição da própria cultura, acompanhando desse sentimento de desenraizamento
e des-identificação com o próprio passado. Certamente, e tanto a nível
individual quanto coletivo, quando ama-se o próprio dificilmente abre-se a
porta para o alheio.
É assim que
deve analisar-se o fenômeno, centrifugador e sintomático aonde se encontra, do
turismo de massas e essa irrefreável necessidade do homem moderno por
imiscuir-se nas demais vidas e culturas.
O fenômeno do
turismo de massas é em sua dimensão psíquica bastante distinto das clássicas
“férias” ou o “veraneio” de outrora e certamente ambos fenômenos designam o
protótipo do homem de sua época. É preciso considerar em primeiro lugar que o
verão -o período entre a colheita e a vindima para os povos europeus
tradicionais- é o tempo do descanso por antonomásia. As “férias” eram um fato
próprio do proletariado que aproveitava esse tempo para regressar a sua origem
-a que de maneira comum se referia como o “povo”-, juntar-se com a família e
sobretudo poder entregar-se a um ócio ou a uma moleza que o embrutecedor ritmo
de trabalho fabril lhe impedia durante o resto do ano. Desse modo as “férias”
eram entendidas sobretudo como uma liberação e uma desconexão do ritmo urbano
da máquina, que permitia recarregar as energias.
No entanto, a
natureza do atual turismo que alguns chamam cultural, mas que seria mais
acertado qualificar de compulsivo, não é em absoluto uma fuga do stress
urbanita ou do ritmo antinatural de trabalho que consome o tempo, como se
pretende. E não o é porque o homem pós-moderno carrega a sua velocidade e o seu
ritmo de máquina aonde quer que vá, de tão interiorizados que estão. Isso é uma
mostra contundente do nível de centrifugação psíquica que padece o ocidental
atual: o turismo compulsivo é uma atividade de índole profundamente rajásica e superficial, completamente
exterior que se intenta justificar com os mais grosseiros argumentos como
“viajar é aprender de outras culturas”, o que nos torna mais sábios e
melhores... O mito da cultura como acumulação de experiências e informação.
Por outro lado
a obsessão por ver e tocar de maneira efêmera uma realidade distante, que pouco
nos incumbe e da qual nada entendemos -ao modo de quem visita um zoológico, mas
de algum modo especular, pois quem está fora do lugar é o turista, o que
converte o mundo em um grande parque temático- só se sustenta pela obsessão
complementária de registrar todas essas experiências e vivências, pois sem essa
perversão da memória aquela obsessão careceria de sentido. Por isso não é de estranhar-se que
frequentemente nossos contemporâneos regressem de suas compulsivas e
centrifugadoras atividades turísticas ainda mais esgotados e estressados do que
partiram. Tudo isso daria sem dúvidas para mais reflexões, começando pela
simples constatação de que o homem moderno se aproxima do mundo já como um mero
espectador e o vê como um espetáculo mais,
sem participar dele.
Resumindo, a
febre pela viagem que sacode o mundo ocidental, ainda que esteja muito adornada
de multiculturalismo, cosmopolitismo e solidariedade com os povos “em
desenvolvimento” -bonito eufemismo para dizer que estão à caminho de
tornarem-se iguais a nós- não pode ocultar o auto-ódio, a decepção e a
frustração frente à realidade social e cultural. É o modo mais acabado pelo
qual o ocidental infecta o resto do planeta, aparentemente de forma pacífica,
sem a violência das armas, mas com a violência do dinheiro e da soberba
cultural. Estamos frente a um homem sem centro, um átomo sem rumo que se move
segundo os ditados que lhe mostra o mercado e a imprensa dominical, as
poderosas deidades que escrevem seu destino e dizem ao homem o que é digno
desejar e consumir na nova ordem mundial.
Tanto a ânsia
por buscar [5] -pouco importa se se trata de “novas experiências” de
consciência ou novos lugares- como o interesse exclusivo pelo exterior e pelos
fenômenos -que devem em todo caso ficar convenientemente registrados- denotam a
origem comum que emparenta ambos fenômenos: a febre turística e a new-age.
Estamos,
portanto diante de manifestações de uma mesma realidade, o desenraizamento e a
centrifugação, tendências que não duvidamos em incluir como parte de um
problema psicológico maior que aprisiona o homem moderno.
II
New-age e pseudo-espiritualidade
Até aqui temos
visto de que modo a new-age está
enraizada com as tendências mais dissolventes e próprias da pós-modernidade:
·
Aproximar o que é mais
distante, ao que se outorga uma áurea especial como se fosse melhor por ser
estranho e exótico.
·
Distanciar e desprezar o
próprio, o qual se despreza em primeiro lugar por ser próprio.
De fato parece
haver uma inclinação não somente para culturas e tradições distantes no espaço
senão também e talvez especialmente aquelas distanciadas no tempo, o que leva a
tentar reconstruir ou ressuscitar restos de tradições desaparecidas, com a
conseguinte perversão das mesmas pois não podem ser compreendidas em absoluto a
partir da perspectiva moderna. De outro lado enquanto se carece da necessária
continuidade em sua transmissão pode dizer-se que qualquer trabalho que se faça
com as mesmas está destinado ao fracasso e é em si mesmo contratradicional.
Os exemplos
mais evidentes do que dizemos são os casos do Egito e a nova e surpreendente
moda do neopaganismo. Ambas tendências possuem uma forte presença nos círculos new-age. No caso do Egito é
particularmente significativo, pois parece recorrer todo o ocultismo e a “zona
de sombra” a partir de sua própria origem, lá pelo século XVIII -o “século das
luzes”...- até a atualidade. Egito e seus deuses parece que nunca passam de
moda, e sua estatuária tem sido reivindicada tanto por tendências relativamente
ingênuas que não passam do ridículo como por desvios ocultistas maléficos sob
todos os aspectos.
A
“revitalização” de entidades passadas não deixa de encarnar sérios perigos,
pois todas as tradições advertem que os deuses passados e vencidos se convertem
em demônios para as civilizações que os substituem. Isto, além de servir de
reflexão para mais de um incauto, é suficientemente significativo acerca de que
influências empurram e movem toda essa nova espiritualidade tão vaga como
inquietante e que como dizíamos surgiu curiosamente nos tempos do mais radical
iluminismo ilustrado.
A respeito da
moda neopagã pouco se pode acrescentar mais que no melhor dos casos –se
excluímos o caso das possíveis influências maléficas- não passa de ser, em
razão da morte de dita tradição e a consequente perda de sua cadeia iniciática
a mais de um milênio, não nos esqueçamos, uma mera farsa. Farsa que custa crer
que alguém possa realmente tomar de maneira séria [6].
Ademais, de
maneira muito frequente esses intentos de recuperação de tradições pretéritas
escondem um pouco dissimulado anticristianismo e com ele uma vez mais o ódio ao
passado.
À margem do
caráter anticristão de muitos desses movimentos neopagãos não se pode negar a
evidente contradição que encerra o fato de considerar o próprio passado do
ocidente como indigno e obscuro, uma idade de trevas e horror, e ao mesmo tempo
louvar e idolatrar as culturas mais estranhas e distantes, que o ocidental
médio está muito distante de compreender convenientemente... Até esse extremo
chega a falta de sentido da ideologia relativista, o multiculturalismo
dissolvente e o auto-ódio ocidental.
A espiritualidade progressista
No entanto, de
todas as confusões modernistas das quais se nutre a new-age, a que melhor
define sua essência antitradicional é a penetração no discurso pretensamente
espiritual da noção de progresso.
Essas ideias progressistas dirigidas para a espiritualidade devem ser
rechaçadas e desmanteladas em toda ocasião, pois frequentemente as encontramos
intoxicando inclusive tradições verdadeiras. Para rebatê-las devemos nos fixar
antes de tudo nos fundamentos sobre os quais se assenta toda tradição
espiritual verdadeira. Como é conhecido, ainda que se esqueça com muita
facilidade, a ciência moderna se ocupa do estudo do mundo manifestado, ou seja,
do “domínio dos fenômenos”.
A metafísica,
no entanto não se dirige e nem presta atenção aos fenômenos, pois se ocupou
sempre e em todas as partes do estudo dos “princípios”, que são eternos,
deixando aparte o estudo dos fenômenos e não confundindo nunca ambos marcos de
realidade, como inclusive a filosofia antiga deixa claro.
Assim, em
virtude de seu campo de estudo, ambas disciplinas -que podemos resumir como Physis, ou seja, da natureza, e metafísica- enxergam a realidade em direções
diferentes para não dizer opostas, como os dois rostos do Deus Jano.
Metaforicamente se diria que uma olha para cima e a outra para baixo. A
metafísica, assim como todo conhecimento que ela elabora, direciona a sua vista
ao eterno -representado tradicionalmente pelos Céus- enquanto que a física ao
contrário -entendida no sentido que definimos- possui forçosamente a vista
dirigida ao mundo material, isto é, o mundo da corrupção e da mudança.
De tal maneira
que pode-se dizer que se a metafísica atende ao eterno e invariável, a ciência
atende exclusivamente -e o matiz é importante- às mudanças e aos fenômenos, que
estão sujeitos ao tempo, isto é, o reino da manifestação grosseira, pois trata
de desentranhar as regras de funcionamento do mesmo. Isto a converte, a partir
da perspectiva do homem tradicional, que nunca perde de vista a presença do
eterno no mundo, em um conhecimento por si só muito inferior.
Em outras
palavras a ciência estuda o exterior, aquilo que está sujeito à lei do tempo e
da mudança. A metafísica atende ao interior, aquilo que apesar da sempre
mutável manifestação interior, permanece não afetado e constante.
Então, a ideia
de progresso só pode aplicar-se, como resulta evidente pelo que temos dito, ao
nível dos fenômenos e nunca por definição ao nível do noúmeno, aonde não possui
lugar e nem sentido. Sendo o noúmeno não afetado é impossível que exista
“progresso” algum, não só ao que se conecta a Ele mesmo senão tampouco sequer
desde sua perspectiva. Isto é, em relação com o noúmeno não se pode falar de
progresso algum, menos ainda de “progresso espiritual” como pretendem os
modernos da new-age, pois a partir da
perspectiva do Único incondicionado, toda manifestação -apresente-se como se
apresente- vale nada e a distância entre qualquer ente manifestado e o Uno não
manifesto é sempre a mesma, todo o progresso que se queira não encurta em nada
esta distância [7].
Em resumo, é
preciso dizer que desde o ponto de vista da metafísica -o que equivale a dizer
desde a perspectiva tradicional- a ideia de progresso é um simples absurdo
lógico e ademais uma impossibilidade ontológica. O progresso só é concebível em
termos de mudança e, portanto no nível exclusivo dos fenômenos grosseiros.
O resultado é
que o progressismo e o evolucionismo são por si mesmos
contrários a qualquer verdade metafísica, por isso não é possível de nenhum
modo uma “espiritualidade progressista” nem
tampouco uma “evolução” nem um “progresso” espiritual e o emprego destes termos
põem em manifesto a ignorância absoluta de quem os emprega.
Em definitivo,
progressismo e espiritualidade
autêntica são conceitos incompatíveis e a aplicação de qualquer concepção
progressista a uma doutrina espiritual é sempre uma perversão materialista e
pura obsessão pela aparência e o mais exterior, isto é, todo o contrário a
qualquer espiritualidade autêntica que põem a atenção na dimensão interior.
Todo progressismo é uma negação
implícita dos princípios espirituais e, portanto uma oposição flagrante a todo
critério ou verdade tradicional. E assim deve ser denunciado qual quer “progressismo” que trate de
assentar-se no âmbito espiritual e de intoxicar seus ensinamentos com suas
superstições particulares.
*
A conclusão de
tudo o que temos dito até agora é que a colcha de retalhos da “nova
espiritualidade” é por muitas razões uma forma cultural perfeita para o estado
de coisas atual, a pseudoespiritualidade ideal para os tempos da confusão
generalizada, em uma sociedade marcada pela decomposição de toda referência
cultural, um mundo sem história aonde não há passado nem tradições e no qual
este e aquele podem reinventar-se de novo a cada momento.
Frente à
desolação espiritual e comunitária em que se encontra o Ocidente a new-age responde de forma grotesca a
necessidades humanas básicas, sociais e espirituais, preenchendo o vazio
deixado em seu caminho pela ditadura da racionalidade exclusivista e sua
reduzida e esterilizante visão mecânica e “pragmática” da vida humana.
Isto situa a new-age em seu verdadeiro contexto
histórico, pois vem a preencher -de forma certamente grotesca e ademais
perigosa- o vazio deixado pelo desmembramento das tradições autênticas da
sociedade. É a reação previsível ao desmantelamento de todos os mitos que
alimentavam e mantinham viva a alma da sociedade ocidental: o homem da pós-modernidade,
privado tanto a nível comunitário como a nível pessoal e emocional de uma
“alma”, busca preencher essa carência entregando-se aos exotismos mais
disparatados e participando de pseudotradições que nem compreendem nem lhe são
de proveito algum.
III – Californismo e contraculturas
“New-age”
e contracultura.
Depois de tudo
que foi dito até agora não pode estranhar que a new-age se difunda de forma especialmente exitosa precisamente
entre aqueles setores sociais que apresentam um estado mais avançado de
dissolução social e intelectual e que são em geral os que abraçam mais
explicitamente os ideais de globalismo, o multiculturalismo e o rechaço de toda
identidade, em definitivo os ideais mais próprios da pós-modernidade. E tais
setores costumam ser precisamente aqueles que se apresentam como
“progressistas”, “alternativos” e inclusive frequentemente como “antissistema”.
Não se trata
de uma simples coincidência. Faz-se necessário advertir a “unidade de projeto”
que subjaz sob a aparente diversidade de movimentos sociais e “modas culturais”
que, ainda que se disfarcem de reivindicativos e “alternativos” -ou
precisamente por isso- formam parte das forças do globalismo.
Não se deve
esquecer sobretudo que no Ocidente a decomposição social e intelectual é muito
mais avançada entre a juventude, esvaziada por completo de identidade e de
tradições e doutrinada desde sua infância -por parte da educação obrigatória e
os mass media- na “cultura do
palimpsesto”, o rechaço por todo o passado -começando pela cultura de seus
próprios pais- e a consideração de todo vestígio de identidade coletiva como o
mais grave perigo para a “paz social”.
Em definitivo
e como acontece frequentemente, são os setores sociais mais progressistas, aqueles que conformam a
vanguarda cultural e a “contracultura” os que supõem a ponta de lança da
pós-modernidade, também no que diz respeito a pseudoespiritualidade por mais
paradoxal que possa parecer. Assim, mais do que perfilar-se uma “alternativa” à
grotesca ordem cultural e espiritual atual tal e como dizem representar, o que
supõem em realidade é um preocupante presságio do que está por vir.
É entre esses
grupos “alternativos” que a new-age encontra
o terreno abandonado para propagar suas fantasias sob a forma de pseudomitos e
se estende sem oposição nem trava, a não ser um materialismo ou ateísmo
radicais cada vez mais infrequentes e que ninguém mais realmente leva à sério,
a exceção de algum grupúsculo
marxista tão recalcitrante como irrelevante.
Por outro lado cabe destacar que os
escassos grupos sociais que ainda podem ser qualificados de “resistência” ao
“globalismo cultural” e à ditadura do politicamente correto -que costumam ser
desqualificados como reacionários-, como, por exemplo, aqueles que mantém uma
rede comunitária forte ou uma identidade religiosa/cultural firme -como podem
ser os muçulmanos e algumas comunidades cristãs, em particular ali aonde são
minorias- tendem a considerar como um patrimônio valioso suas raízes culturais
e suas tradições, e por isso se encontram muito mais protegidos das influências
dissolventes do globalismo e da new-age.
Nos encontramos portanto, diante de outro
claro exemplo de “cultura underground” ou “contracultura” -nascida em
setores marginais e “malditos”, de escassa cultura e nula intelectualidade- que
foi elevada à categoria de “cultura dominante” e a fenômeno social de massas -o
mainstream, no jargão pós-moderno-.
Este é o aparente paradoxo: na
pós-modernidade a “contra cultura” constitui a “cultura do poder” e a ideologia
mais estendida entre os submetidos. E ainda, além de tais movimentos
pseudoculturais serem um signo do estado de decomposição da sociedade atual,
cumprem um papel estratégico decisivo na tarefa de aculturação daqueles que a
eles se submetem, rompendo qualquer resto identitário comum que possa servir de
resistência à “nova ordem” global.
Cabe questionar assim mesmo de que maneira
um “fenômeno de massas” que foi divulgado durante décadas a partir das mesmas
estruturas de poder através do cinema, a televisão e a imprensa, pode ser considerado
“alternativo” ou “contracultural”. Como certamente a inocência e a facilidade
com que o cidadão corrente se deixa embaucar e manipular.
Há que começar a considerar o movimento new-age
como uma “ideologia de poder” elaborada para entretenimento e doutrinamento das
maiorias e dirigida sobretudo para aumentar a confusão mental dos sujeitos e
impedir a dissidência de qualquer tipo pelo conhecido método de oferecer um
meio de expressão adequadamente canalizado para o descontentamento daqueles que
se dizem “críticos” ou “desconformes”. Uma vez mais comprovamos de que maneira
a periferia social do paradigma -a classe média- é dirigida como um rebanho
para “regiões” onde seu inconformismo e afã revolucionário fica reduzido a uma
moda de consumo... Aqui todo protesto é mera aparência.
O exemplo paradigmático do que dizemos é
sem sombra de dúvidas o conhecido fenômeno OVNI e seu corolário, o mito
extraterrestre, uma farsa que terminou por contagiar, como se se tratasse de
uma pandemia, a mente da maioria e nossos contemporâneos até conseguir
converter-se em uma “verdade” inquestionável. Estamos sem dúvida diante de um
dos “mitos” centrais de todo o movimento new-age. Esse exemplo nos dá
uma ideia não só do nulo rigor intelectual em que se move a new-age senão
sobretudo de sua periculosidade e sua maldade, ao servir como instrumento para
inocular nas pessoas comuns ideias completamente desviadas e distanciadas da
verdade.
Mas novamente, graças à ditadura do
relativismo, aqui tudo vale e qualquer ideia pode ser defendida ainda que
carecendo em absoluto de argumentos. Em todo caso, não se deve esquecer a ajuda
decisiva que proporcionam para a propagação e implantação de semelhantes
“ideias” as estruturas de propaganda e manipulação do poder.
*
O contexto cultural da “new-age”: o
“californismo”.
Em relação ao pretendido caráter
contracultural com que se reveste socialmente a new-age pode ser
interessante adicionar algo mais. Resulta bastante chamativo que todos os
atuais movimentos sociais alternativos -desde a luta pelos direitos dos animais
até as modas mais estrafalárias, e em ocasiões diretamente perversas, que se
possa imaginar- assim como também a maioria das “contraculturas” que apareceram
durante a segunda metade do século XX -ou o que é o mesmo, desde o fim da
segunda guerra mundial-, provenham todos de uma zona geográfica muito concreta:
a costa oeste dos Estados Unidos e mais especificamente da região da
Califórnia. Essa circunstância não passou despercebida para a cultura popular e
originou a alcunha californismo para agrupar todas essas novas
tendências e “culturas”.
A análise minuciosa da Califórnia como
centro gerador e difusor de todos esses movimentos “contraculturais” -e de suas
respectivas modas de consumo no mercado global-, ainda que pendente de
realização, conduz inevitavelmente à identificação deste região como um
autêntico centro “contratradicional”, e quiçá não seja exagerado dizer que se
trate do principal centro de difusão da “contratradição” a nível mundial,
nesses tempos finais.
Além de seu papel real como centro gerador
e difusor de “contraculturas”, valores e formas de vida dissolventes e
antitradicionais, a Califórnia possui um importante valor simbólico, geralmente
ignorado, que é evidente, para cumprir esse papel.
Na realidade, atendendo ao simbolismo
tradicional e aplicando as regras da Geografia Sagrada, se o Japão é “a terra
do sol nascente”, a Califórnia não pode ser mais que “a terra do sol poente”.
Califórnia é a terra última, o Finis Terrae de nossa civilização, e não
só em sentido geográfico -o velho occidens latino, o horizonte final, a
terra dos mortos e última fronteira de uma civilização- senão também em um
sentido histórico, pois esta foi curiosamente a última terra conquistada pelos
europeus, depois da grande dispersão europeia das eras mercantilista e
industrial, da qual o episódio da conquista do Oeste Distante oferece um
magnífico testemunho.
A conquista do Oeste Distante resulta ser
desde essa perspectiva uma representação tão real como dramática dessa “cultura
do palimpsesto” que citamos em algumas ocasiões, com sua promessa de “Novo
Mundo” levantado, neste caso concreto, sobre o ermo deixado pelo genocídio dos
indígenas. Em verdade aqui os europeus predicaram, como em nenhuma outra parte,
com o exemplo se impondo mediante a estratégia colonial de “terra queimada” e
suplantando tanto cultural como demograficamente aquilo que existia. Um exemplo
radical de niilismo poucas vezes visto na história da humanidade.
A esses apontamentos de ordem simbólica
ainda devemos acrescentar como dizíamos antes, o decisivo papel da Califórnia
como centro difusor das contraculturas mais próprias do pensamento débil e a
pós-modernidade, e em definitivo de todos os valores que podem qualificar-se de
antitradicionais.
Neste influente papel de criador de gostos,
modas e correntes sociais de todo o tipo, costuma destacar-se que está
precisamente ali o maior núcleo econômico-industrial da forma espetacular
por antonomásia, o cinema, do qual a Califórnia tem sido ao longo do século XX
seu maior centro a nível mundial e segue sendo em boa medida, se não já em
sentido quantitativo -dizem que foi superada por Bollywood-, é em nível
qualitativo, dada sua influência ideológica e cultural sobre o imaginário
coletivo ocidental.
Sempre foi reconhecido esse poder de
influência, pois durante todo o século passado esta indústria foi empregada
como um instrumento de propaganda a serviço do colonialismo cultural e
comercial. Relembremos que a recriação espetacular da realidade é
absolutamente imprescindível para a manutenção da atual “cultura da imagem”, na
qual as ideias entram mais do que nunca pelos olhos [8] na hora de doutrinar e
embaucar ao moderno homem espectador.
E um detalhe mais de índole simbólica: não
parece casual a extravagante denominação “meca do cinema” que se deu a este
lugar, uma determinação que é claramente uma blasfêmia e que, a tenor das
influências psíquicas que ali são geradas, dali partem e se estendem sem freio,
parece indicar um reconhecimento, sequer inconsciente, de que nos encontramos frente
a um autêntico centro contrainiciático.
*
Como outro exemplo brilhante de “cultura do
palimpsesto” e traço central do californismo encontramos o culto à
juventude, ao corpo e à saúde. Tudo isso constitui uma prova mais da fixação no
mais exterior. Cabe agregar que o corpo é o traço mais exterior da persona,
portanto o mais sujeito a mudança, o mais impermanente. Apegar-se à
impermanência, ademais de ser uma fonte segura de infelicidade, dor e
frustração, é exatamente o ensinamento contrário ao que pôde transmitir
qualquer tradição espiritual em qualquer tempo e lugar.
Vemos agora a relação invisível a primeira
vista que existe entre essa fixação e o menos essencial e a “nova
espiritualidade” que vê só os fenômenos em lugar do eterno.
Quase o mesmo poderia-se dizer da ideia de
“saúde” que promove o californismo e que longe de buscar a simplicidade
e o natural como anuncia, não é mais que um programa de reengenharia corporal
com diferentes graus de violência sobre o corpo que começam pela escravidão da
dieta, seguem pela academia e acabam na sala de cirurgia... Tudo tremendamente artificioso e experimental.
Nessa contracultura o corpo se converte em mais um espaço de aplicação da
ditadura tecno-industrial, uma outra zona de domínio.
Quanto ao conteúdo de seu imaginário e seus
valores o californismo tem chamado a atenção inclusive a nível popular
por apresentar a vida humana como uma espécie de adolescência eterna, que nunca
deve acabar e em que qualquer traço estável -que proporcione estabilidade ou
raízes ao sujeito, como a família- deve ser rechaçado por ser uma atadura.
Essa característica é interessante
simbolicamente, pois descreve em poucos traços ao “homem do fim dos tempos”,
enquanto ser desarraigado, parado no tempo, sem passado, e por isso mesmo sem
futuro. Esse homem sem passado nem futuro, sem raízes nem frutos, que é como a
erva que cresce no telhado (Sal. 128:6), representa, como já temos apontado em
alguma ocasião, a inversão exata do nômade das origens.
Por outro lado e fazendo uma breve revisão
histórica, é especialmente relevante que tais movimentos “contraculturais”,
começaram sua difusão massiva precisamente depois da Segunda Guerra Mundial. E
novamente pode-se por como exemplo disto o já citado fenômeno OVNI que
desempenhou um papel decisivo de doutrinamento de massas durante as décadas
cinzentas da guerra fria.
O papel que exerceram certos movimentos
sociais de protesto, como o movimento hippie ou a subcultura rock com
todas as suas maldições calculadas, na difusão de todas essas pseudoculturas
antitradicionais foi fundamental e é poucas vezes denunciado. A relação entre o
“hippismo” dos anos 70 e as mais atuais modas naturista e vegana é certamente
indiscutível,, mas também o é o vínculo que tiveram aquelas contraculturas com
a espiritualidade “light”, o já citado neopaganismo, a magia e inclusive o
satanismo. Os vínculos são certamente inegáveis.
E não se pode considerar superficialmente o
fato de que todas essas ideologias antitradicionais e que conduzem à dissolução
definitiva do “corpo social” tenham seu principal foco de geração e difusão na
costa oeste dos Estados Unidos. A partir desse ponto de vista a Califórnia
adquire umas conotações simbólicas, históricas e culturais verdadeiramente
sinistras e dificilmente igualáveis por qualquer outra região desse planeta.
Nisso podemos ver ademais o que realmente significa a consumação da promessa de
uma terra nova para o paradigma da modernidade.
Portanto, apesar de sua enorme diversidade
e sua aparência caótica, californismo
e new-age são fenômenos inseparáveis, tanto em sua origem histórica e
geográfica como nos princípios ideológicos que impõem um pouco em todas as
partes, todos eles condutores à dissolução da identidade social e pessoal.
IV – A Grande
Cerimônia da Confusão
Finalmente tentaremos esboçar algumas
conclusões acerca das implicações profundas que supõem um fenômeno social tão
extenso, e tão pouco definido, como este da nova espiritualidade “alternativa”.
Para começar enumeraremos de forma muito breve as conclusões que chegamos até o
momento.
- Em primeiro lugar temos mostrado que a new-age se
desenvolve na “zona de sombra” do paradigma materialista e racionalista em
que nos encontramos e que não duvidamos em identificar
com a própria modernidade. É por isso um movimento confuso e obscuro, de
mensagens calculadamente ambíguas e inclusive contraditórias, que evita
sempre ser estudado e categorizado. É parte de sua essência impedir ser
adequadamente definido.
- Em segundo lugar temos
visto que esta pseudoespiritualidade, inteiramente exterior e superficial,
possui inegáveis traços pós-modernos -o gosto pelo exótico, o
igualitarismo democrático, a falta de rigor frente a unidade e coesão
doutrinais de toda tradição autêntica, a liberdade pessoal e o juízo
próprio como direitos irrenunciáveis, a negação de todo princípio de
autoridade e portanto o rechaço de todo verdadeiro mestre, etc...- o que a
converte não só em um acabado “signo dos tempos” presentes com uma enorme
dívida com o ponto de vista protestante da espiritualidade -que teria diante
de tudo um interesse sociológico-, senão também na “forma religiosa”
-pseudoreligiosa em realidade pois é uma falsificação das formas
religiosas verdadeiras- mais idônea para os tempos da pós-modernidade, tão
democráticos e opostos a qualquer dogmatismo... E posto que essa pseudoreligião
ocupa o espaço que nas sociedades tradicionais ocupava a religião,
substituindo-a, a new-age se erige na “falsa doutrina” própria dos
últimos tempos. Por isso não surpreende em absoluto que seus seguidores
sejam partidários de maneira cada vez mais explícita de abolir as velhas
religiões e substituí-las por uma nova “religião universal” -na qual
supomos que cada um poderia praticar e participar à sua maneira em virtude
do princípio de liberdade individual- que nos será “vendida” como mais um
“progresso” sem dúvida, na atual espiral descendente que segue a
civilização moderna...
- Por último podemos
advertir que, contrariamente ao que se pensa, essa “nova espiritualidade”
não só debilita o combate ao paradigma civilizatório da modernidade senão
que se nutre dele e ao mesmo tempo o fortalece. O fortalece em particular
devido a seu caráter
“antitradicional”, perceptível sobretudo em sua intenção de
falsificação e substituição das tradições autênticas, atacando-as a partir
do exterior ou intoxicando-as a partir do interior sob o pretexto de
re-inventá-las e modernizá-las. Portanto não é exagerado dizer que
a “nova espiritualidade” é hoje o maior inimigo de toda verdadeira
espiritualidade assim como de toda aquele que persiga sinceramente uma
aproximação à Verdade última.
Nos
encontramos portanto diante de uma influência maléfica de primeira ordem cujas
sugestões estão desviando muitos do caminho autêntico.
Por isso,
para quem possa pensar que nossos argumentos resultam um tanto exagerados iremos em seguida recorrer ao simbolismo
tradicional -universal e eterno- para comprovar sem sombra de dúvida o caráter
maléfico e infernal de toda nova espiritualidade.
Começaremos
indicando que o ecumenismo globalista e a definição ideológica e doutrinal que
é própria a todas essas pseudoreligiões, características que propiciam que a new-age
seja uma colcha de retalhos que abarca todo tipo de ideias, algumas delas
contraditórias entre si, convertem essa massa supersticiosa em uma espécie de
“Frankenstein cultural”, de aspecto certamente grotesco, que, como é bem
conhecido é um signo diabólico per se.
Relembremos
que frequentemente se representou ao diabo mediante uma imagem simiesca devido
ao seu empenho em imitar e substituir o sagrado para confundir os homens. Por
isso o diabo foi chamado em algumas ocasiões “o mico de Deus”. Porém, como a teologia tradicional tem expressado
frequentemente, o grotesco, a feiúra e o desequilíbrio são caracteres próprios
do diabo, caracteres que lhe resulta impossível ocultar a pesar de todas as
suas elaboradas artimanhas na hora de emular e suplantar a Tradição e a
Verdade.
Assim, não
podendo apresentar a harmonia e beleza da verdade por causa de seu
desequilíbrio e maldade interiores, em seu afã de substituição o diabo não pode
evitar delatar-se ao mostrar algo tosco e grotesco, ridículo, em sua imitação.
Estas características devem ser sempre consideradas a modo de signo e
que só os incautos podem passar por alto e tomar assim tal imitação simiesca
por uma manifestação da Verdade mesma.
É assim, como
um signo próprio da “contratradição” como devemos interpretar a desordem
profundamente inscrita no “mercado espiritual” que é a new-age e de forma mais
geral em todas as contraculturas que formam parte dessa tendência que temos
denominado californismo.
Antes de
continuar observemos por um momento a seguinte ilustração que mostra um detalhe
gravado “O cavaleiro, a morte e o diabo” de Alberto Durero, uma de suas três
“Estampas Mestres”.
 |
| Figura
do diabo pertencente ao gravado “O cavaleiro, a morte e o diabo”, uma das três
“Estampas Mestres” de Durero, realizada em 1514. |
Como se pode
apreciar o diabo do gravado é representado mediante uma figura disforme,
carente de ordem e harmonia e portanto, de beleza, composto por uma mescla
grotesca de características próprias de diferentes animais, isto é, mostra uma
confusão de diversas naturezas. Nota-se a tradicional pata de cabra que assoma
na parte inferior da ilustração, e que sempre tem sido considerada um dos
traços mais distintivos do diabo.
A new-age guarda
uma grande analogia com a figura diabólica anterior e pode-se dizer que é, em
boa medida, sua expressão cultural. Ambos, à maneira daquele engendro humanoide
da novela de Mary Shelley, estão compostos de restos de cadáveres -resíduos
psíquicos das tradições desaparecidas que agora se pretende reviver e
devolver à vida- e de retalhos pseudointelectuais de todo tipo: desde magia
e espiritismo decimonônicos à teorias e hipóteses científicas modernas, tudo
isso mesclado em uma inextricável confusão. É isso que esconde a colcha de
retalhos pseudodoutrinal da new-age.
Ademais cabe
destacar que, em tanto que é uma pseudodoutrina própria do fim dos tempos, a new-age
cumpre seu papel de dar voz aos “mortos” -de um modo certamente perigoso-
ao servir de vitrine para todo tipo de restos psíquicos de antigas tradições
que tem permanecido de algum modo latentes. Os usos perversos de ferramentas e
conhecimentos tradicionais como podem ser a astrologia ou o Tarô, assim como o
emprego de outros métodos de invenção recente e ainda mais inquietantes e
sinistros demonstram tudo isso. E é nesta confusão que a dissolução do mundo
psíquico do homem atual se faz mais manifesta.
Já foi dito
em algumas ocasiões que para que um projeto falso e maléfico -como o do diabo-
possa estender-se e dominar aos homens é preciso que contenha alguns traços de
verdade -que extrai das tradições verdadeiras- e colocá-los à serviço da
mentira. Isso se deve não só à necessidade por parte do diabo de aperfeiçoar
sua capacidade de engano mas a uma razão mais profunda, de caráter ontológico:
a mentira não pode existir nem durar por si mesma de nenhum modo pois não
possui ser próprio, existe e é animada enquanto reflexo, muito distorcido ou
falso, da verdade, que desse modo forçosamente a antecede da dimensão
ontológica. É assim como toda mentira é uma imitação e uma suplantação de uma
verdade, e por isso em último termo da Verdade.
Imitação e
suplantação que é também da Tradição, enquanto expressão no mundo desta Verdade
não manifestada, com o objetivo de confundir aos homens e mulheres do fim dos
tempos e impedir seu acesso à verdadeira senda espiritual, privando-lhes assim
do conhecimento dessa Verdade última.
Portanto a
pseudoespiritualidade está muito longe de ser um fenômenos inocente e sem
consequências para aqueles que o seguem, tal e como nos pretende fazer crer a
cultura do relativismo. Como vemos se trata de um fenômeno muito mais elaborado
do que poderia parecer à simples vista e por isso mais perigoso que o simples e
bruto materialismo positivista, tão próprio do paradigma moderno, que era uma
negação grosseira, e no fundo emocional, de toda espiritualidade. Aqui estamos
diante de outra coisa, diante de um grau mais acabado de deformação: uma versão
infernal -inferior e invertida- da espiritualidade.
De fato, a
ideologia racionalista, positivista e materialista poderia distanciar muitas
pessoas da senda espiritual, mas a new-age
lhes oferece algo pior: uma interpretação desviada -materialista e
pseudopositivista- da espiritualidade e com ela uma senda equivocada na qual
perder-se: que é muito mais elaborado e maligno que um materialismo ou um
cientificismo puro e simples. Não devemos esquecer que a new-age, ao mesmo tempo que oferece seus próprios caminhos e
ensinamentos de uma nova perspectiva, ataca e desprestigia as tradições
autênticas a fim de destruí-las e pervertê-las.
E quiçá por
isso mesmo não surpreenda tanto que, a pesar da beligerância com que o laicismo
progressista e o racionalismo positivista atacam as tradições antigas, a
new-age seja consentida e apresentada as vezes incluso como um “necessário
retorno à espiritualidade” por parte da civilização ocidental.
Como percebemos há muito mais que uma
simples falsidade, estamos diante de uma substituição da Tradição a fim de
confundir e extraviar aos homens. Essa é a preocupante realidade que se oculta
detrás dos aparentemente inocentes valores do ecumenismo e do multiculturalismo
que nos são apresentados em cada nova reinvenção através da new-age e com o que tratam de
seduzir-nos as diversas modas e contraculturas que adota o californismo, a imagem mais acabada da pós-modernidade.
*
Notas:
[1] Como se pode ver a fragmentação do
conhecimento -e da sociedade- propiciada pelo novo paradigma científico não é
independente do giro antimetafísico.
[2] Há que notar que a psicologia moderna é
uma (pseudo) ciência de toda forma liminar com relação ao paradigma moderno,
por isso carece de um objeto de estudo, assim como de uma metodologia, claros e
definidos. Isso é importante no momento de se adaptar às realidades sociais em
constante câmbio, na sociedade pós-moderna, tendo em conta que a “ciência
psicológica” é antes de tudo uma ferramenta de manipulação social. Em todo
caso, pela razão já destacada de dirigir-se e tratar em parte a aspectos
interiores –como emoções, medos e inseguranças, isto é, a “zona de sombra”- da
experiência humana fica relegada à periferia do paradigma.
[3] Os antepassados, peça fundamental para
a identidade dos povos tradicionais.
[4] Os defensores do globalismo o chamam de
maneira eufemista “multiculturalismo”, quando em realidade o que há é um
genocídio cultural, uma destruição sistemática de todas as culturas humanas,
começando pela própria, para alcançar uma mescla informe que é de algum modo o
reflexo análogo do caos primigênio em que estava sumida originalmente a
manifestação universal. Não há tal convivência de culturas na desordem
pós-moderna, mas sim uma substituição das culturas ancestrais pelos desvalores
da dissolução.
[5] Frequentemente os sujeitos mais
imbuídos da new-age usam esse termo
de “busca” para suas experimentações arbitrárias e inclusive referem-se a si
mesmos como buscadores. Delatam com isso a verdadeira natureza de seu
“conhecimento”, pois só busca aquele que está perdido.
[6] Pensemos, por exemplo, nas celebrações
cada ano mais populosas em certos monumentos megalíticos e todas as
pseudocrenças e superstições que isto propicia nos seus arredores... Realmente
uma nova pseudoreligião. Em todo caso imitar alegremente a uma casta sacerdotal
como fizeram os druidas parece ser, ademais de muito significativo dos tempos
em que vivemos, algo mais sério que uma simples pantomima. Mas precisamente o
que caracteriza a idiotez moderna é que estas irreverências se abordam com
total despreocupação...
[7] Em todas essas considerações seguimos a
René Guénon.
[8] Não é descartável o advento de um novo
modo de analfabetismo e idiotez devido a esta “deformação visual” do caráter do
novo homem espectador cuja capacidade para adquirir ideias por outros meios,
sobretudo os que afetam a faculdade racional, vai minguando paulatinamente.
Quanto à isso a moderna “cultura visual” –da qual o cinema é o melhor expoente-
é a inversão exata da linguagem simbólica das artes visuais tradicionais, mas
este tema nos distanciaria do objetivo do presente artigo.
